Forum Asperansa

Bonjour,
Du coup je suis nouveau sur ce forum et je voulais partager mes idées sur un sujet qui m'intéresse beaucoup bon si ça intéresse personne c'est pas grave j'aurais au moins essayé en fait j'ai passé tellement de temps à cogiter sur ces questions que j'ai trouvé des réponses qui me conviennent. Je précise que ce sont aucunement des vérités absolues et comme j'aime à dire "il y a que les cons qui changent pas" du coup je suis tout à fait prêt à voir la situation sous un autre angle (d'ailleurs ça me fait penser à à un cylindre qu'on éclaire sous plusieurs angles pour expliquer le principe onde corpuscule de la lumière). Je pense qu'il y a pas de vérité absolue de toute façon chaque vérité est relative à un individu et son expérience.

Quel est le but de la vie ?
"Le sens de la vie est de vivre. Cela paraît si clair, si évident et si simple et pourtant, tout le monde court autour d’une grand panique comme si c’était nécessaire pour réaliser quelque chose au fond d’eux-même."
Voilà, c'est pour moi la citation qui correspond le mieux à mon ressenti et cela provoque une forme d'apaisement aussi.

Qu'y a-t-il après la mort ?

Après la mort, il ne peut y avoir pire que ce qu'il y avait avant la vie, c'est à dire le néant.

Pourquoi sommes nous tous différents ?

Si nous sommes tous pareil, dans le cas d'un désastre ou d'une situation critique, nous réagirions tous de la même manière et donc soit nous survivons, soit nous périssons tous. Or si nous sommes tous différents, il est très probable qu'au moins un individu survive et donc la nature est bien faite...

Voilà si vous avez des idées de questions n'hésitez pas je sais que vous aller penser que je prends la tête pour rien mais j'y ai réfléchi toute une partie de mon enfance.

Quel est le but de la vie ?
"Le sens de la vie est de vivre. Cela paraît si clair, si évident et si simple et pourtant, tout le monde court autour d’une grand panique comme si c’était nécessaire pour réaliser quelque chose au fond d’eux-même."
Voilà, c'est pour moi la citation qui correspond le mieux à mon ressenti et cela provoque une forme d'apaisement aussi.

Du coup, quel est le but de la vie des enfants morts-nés ou de ceux qui meurent à quelques semaines d'une maladie ? Ta solution ne répond pas à cette question.
Et qu'est-ce que tu appelles vivre ? Est-ce que c'est être bébé, puis enfant, puis adulte, se casser le c** au boulot pour gagner du fric pour pouvoir profiter de la vie seulement au moment de la retraite (si on est pas malade) ? C'est ce que font beaucoup de gens ; y en a d'autres pour qui la vie est plutôt de la survie, donc là c'est encore pire.
(Je précise que je ne vois pas les choses comme ça, personnellement).

Qu'y a-t-il après la mort ?

Après la mort, il ne peut y avoir pire que ce qu'il y avait avant la vie, c'est à dire le néant.

À moins que l'âme survive : qu'elle ait existé avant la naissance et survive après la mort.

Pourquoi avoir peur du néant ? Si néant il y a, nul être ne pourra s'en rendre compte.

Quel est le sens de la vie ? Une réponse unique et universelle me semblerait être une forme de totalitarisme. Le sens, comme des mots, ça se développe, ça évolue, des mots se créent, deviennent polysémiques, acquièrent des sens figurés qui peuvent éventuellement par la suite devenir des sens propres, des mots (comme des outils) perdent leur rôle dans la société de l'homo faber et communicans, voire tombent dans l'oubli (les oubliettes). Chaque être fait ses propres suites d'expériences. Chaque suite d'expérience est une (méta-)expérience.

Le logos est, comme l'argent et bien d'autres choses, un bon serviteur et un mauvais maître.

L'être et le néant met beaucoup de temps à être ruminé dans mon système. Il me prend plus de temps que manger du riz non collant avec des fines baguettes.

L'existentialisme est un humanisme me semble plus digeste.

Alors ? Pour une morale de l'ambiguïté ?

Je panse donc j'essuie ?

Après la mort, si on fait abstraction du temps et de la mémoire, ça devrait être un peu comme avant la naissance, non ? Mais les survivants se souviennent des personnes qui ont trépassé, les survivants ont du vécu (des suites d'expériences, dont l'expérience de la perte des personnes passées à trépas).

Et si "je suis le dernier humain sur la Terre" ?

Et quand il n'y aura plus de vie où que ce soit (encore faut-il en être sûr ? ou pas ?) ?

Les réponses à ces questions changeront-elles pour autant ? Il n'y aura plus personne pour en prendre acte.

La mort définitive est une expérience unique et indicible (de sa mort comme, encore plus, de son vivant). J'en veux pour preuve que la résurrection, la réincarnation ou la survie d'une quelque âme sans quelque corps en sont des négations.

Sérénité, je crie ton nom.

C'est vrai qu'on se dit souvent qu'il faut donner du sens aux choses, aux êtres, aux actes (y compris les actes de langage), aux aléas - selon Susan T. Fiske, donner du sens est l'une des cinq motivations de base (mais aussi avec ses revers comme les biais d'internalité (erreur fondamentale d'attribution notamment, favorisée aussi par le besoin de contrôle) ou d'externalité (fatalisme, forces extérieures supérieures, Dieu, main invisible, etc.)).

Mais peut-être que, des fois, y a tout simplement rien à comprendre. (ç't'un chum français qui a filmé ; d'ailleurs, Marie-Annick Lépine a récemment sorti un nouvel album, je ne m'y attendais pas.)

D'ailleurs, il m'arrive de bien aimer - et les écouter en boucle ! - des tounes en d'autres langues que je ne comprends pas.

Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?

Je ne suis pas sûr que l'on puisse, comme le géant Atlas (Héraclès fut quand même chanceux ; z'auriez-vous vraiment voulu z'être immortels et supporter, avec solitude, la destruction du reste ? ), porter tout le poids du monde, d'autant plus que... qu'est-ce que le poids dans un monde englobant tout (sauf Atlas éventuellement) donc sans gravité ?

En plus de cela, il faut être vigilant avec les nihilismes. Ils peuvent nous tenter, tenter de nous séduire. On peut s'engouffrer dans les brèches nihilistes sans s'en rendre compte. Ils ne doivent pas être confondus avec la vacuité.

La métaphysique, c'est bien de s'y rendre de temps à autres, mais il est bien de revenir "les pieds sur terre" régulièrement, sous peine de risquer de ne plus vouloir en sortir. À force d'être obsédée par la fin du monde, une personne peut en oublier que des personnes pensent à la fin du mois.

Pourquoi avoir peur du néant ? Si néant il y a, nul être ne pourra s'en rendre compte.

Cela dit, une fois sur leur lit de mort, je te dis pas l'angoisse des gens qui croient qu'il n'y a plus rien après (je le sais pour avoir entendu une infirmière en soins palliatifs en parler). Rien que pour ça, mieux vaut croire en la vie après la mort (en fait j'ai envie de dire "mieux vaut savoir que la vie se poursuit après la mort").

Les différences entre les personnes angoissées par la mort et les personnes sereines seraient surtout liées à des différences de représentations philosophiques du monde ?

[Cela dit, il peut exister une autre sorte d'angoisse : l'angoisse de ne plus pouvoir, étant mort, aider des personnes (sa famille, ses enfants) à survivre. Exemple avec un homme polonais qui se voit condamné à être le prochain "exemple", mais qui se voit sauvé par le sacrifice de Maximilien Kolbe. Mais là, on s'éloigne un peu des angoisses philosophiques, existentielles, en ce qui concerne cet homme polonais ; on s'en éloigne moins en ce qui concerne Maximilien Kolbe. Lire Maximilien Kolbe, un homme pour les autres.]

ça fait plaisir de voir que je suis pas seul à s'intéresser à ce sujet ^^

Du coup, quel est le but de la vie des enfants morts-nés ou de ceux qui meurent à quelques semaines d'une maladie ? Ta solution ne répond pas à cette question.
Et qu'est-ce que tu appelles vivre ? Est-ce que c'est être bébé, puis enfant, puis adulte, se casser le c** au boulot pour gagner du fric pour pouvoir profiter de la vie seulement au moment de la retraite (si on est pas malade) ? C'est ce que font beaucoup de gens ; y en a d'autres pour qui la vie est plutôt de la survie, donc là c'est encore pire.
(Je précise que je ne vois pas les choses comme ça, personnellement).

J'entends vivre par opposition néant car l'espace ne peut exister sans le vide comme le silence existe parce que il y a des sons du coup tout personne qui respire est bien vivante (après on peut bien sûr débattre et se dire à quel moment commence t-on à exister ? A la naissance ? A la grossesse ? A la fusion entre ovule et spermatozoïde ... ?

À moins que l'âme survive : qu'elle ait existé avant la naissance et survive après la mort.

C'est vrai que c'est un sujet vachement intéressant mais j'ai pas assez planché pour me faire un avis car il faut un avoir une approche scientifique et étudier le problème sous tous ses aspects (scientifique, philosophique).

Quel est le sens de la vie ? Une réponse unique et universelle me semblerait être une forme de totalitarisme. Le sens, comme des mots, ça se développe, ça évolue, des mots se créent, deviennent polysémiques, acquièrent des sens figurés qui peuvent éventuellement par la suite devenir des sens propres, des mots (comme des outils) perdent leur rôle dans la société de l'homo faber et communicans, voire tombent dans l'oubli (les oubliettes). Chaque être fait ses propres suites d'expériences. Chaque suite d'expérience est une (méta-)expérience.

Tu m'as vraiment fais voir les choses sur une autre approche, je pense que beaucoup de gens ont besoin d'une réponse notamment moi car ça les rassure "la nature a horreur du vide" et c'est vrai que les mots ont été crées par l'homme mais comment définir un idée si on a pas de mot à mettre dessus, d'ailleurs c'est vraiment un sujet super intéressant le pouvoir des mots car si on pas de mot pour traduire notre idée, alors on est incapable d'en parler (ça peut être un des fondements d'une société totalitaire il suffit de lire fahrenheit 451). Donc peut être que le sens de la vie nous transcende et donc on est incapable de l'exprimer avec des mots "humains".)

C'est vrai qu'on se dit souvent qu'il faut donner du sens aux choses, aux êtres, aux actes (y compris les actes de langage), aux aléas - selon Susan T. Fiske, donner du sens est l'une des cinq motivations de base (mais aussi avec ses revers comme les biais d'internalité (erreur fondamentale d'attribution notamment, favorisée aussi par le besoin de contrôle) ou d'externalité (fatalisme, forces extérieures supérieures, Dieu, main invisible, etc.).

Je pense que donner un sens à notre existence, à notre souffrance et aux événements qui nous arrivent nous aident à surmonter tout ça c'est exactement ce que je fais par exemple je me dis c'est pas un hasard si je suis tombé sur ce forum et sur ce syndrome car jusqu'à present j'ai mis toute mon énergie à ressembler à tout le monde jusqu'à perdre qui je suis en me demandant pourquoi je ne comprenais pas les gens. Peut être que c'est aussi ça la vie, chercher qui on est vraiment en procédant par essaie erreur.

Ces questions existentielles classiques présupposent leur propre légitimité. Donc :
— Pourquoi la vie aurait-elle un sens ? Et par extension : qu’entends-tu par sens dans cette question ? Un but métaphysique, un principe naturel, une motivation personnelle ? La vie, c’est l’existence humaine ou toute forme de vie ?
— Pourquoi quelque chose après la mort ? Concevoir un néant, de plus, c’est déjà concevoir quelque chose. Déterminer ce qu’on entend par néant : rien du tout, c’est-à-dire la mort et puis c’est tout, ou un néant métaphysique, qui existe d’une certaine manière ?
Tenter à tout prix d’appliquer une signification profonde sur une chose qui est naturelle, nécessaire, neutre me semble dangereux et facile.
Donner du sens à sa vie, d’accord ; je suis à fond là-dedans. Trouver un truc, n’importe quoi, qui motive à être ; se faire exister et aimer ça.
Georges-André, je suis étonnée que tu déduises de « les gens angoissent face à la mort imminente quand ils ne croient pas à une vie ultérieure » que « mieux vaut donc croire à une vie après la mort ». Ton raisonnement équivaut à : une proposition nous est désagréable, donc, nous ne devons pas envisager que cette proposition soit valide ou refuser sa validité. La vérité n’est pas forcément compatible avec nos attentes. Et si tu pensais à maximiser le bonheur par le choix de la foi ou de l’ignorance, Camus te dirait : « Nous ne voulons pas d’une force qui se sépare de la clairvoyance. ». Dire « mieux vaut », c’est aussi oublier que le bonheur de chacun a des exigences différentes.

après on peut bien sûr débattre et se dire à quel moment commence t-on à exister ? A la naissance ? A la grossesse ? A la fusion entre ovule et spermatozoïde ... ?

Pour moi on existe avant puisque l'âme existe avant. Et tu existes en tant que la personne que tu es maintenant à partir de la fécondation, car c'est aussi le moment où l'âme s'attache au corps (enfin futur corps). Enfin c'est mon avis perso.

À moins que l'âme survive : qu'elle ait existé avant la naissance et survive après la mort.

C'est vrai que c'est un sujet vachement intéressant mais j'ai pas assez planché pour me faire un avis car il faut un avoir une approche scientifique et étudier le problème sous tous ses aspects (scientifique, philosophique).

dans l'état actuel des choses la science n'est pas en mesure d'étudier ces sujets, malheureusement. Et ceux qui s'y intéressent sont généralement discrédités, parce que la communauté scientifique n'est pas prête à accepter ces choses. Un phénomène qui n'est pas reproductible à volonté n'est pas considéré comme valable, quand bien même on en a été témoin, ou quand bien même il y a plusieurs témoins, et que c'est vérifiable. À partir de là... Trop de chercheurs (dans plusieurs domaines) ont du mal à accepter ce qui sort du domaine connu, et certains s'y intéressent en privé mais n'oseraient pas travailler dessus officiellement sous peine d'être discrédités par leurs collègues et de perdre leurs financements etc. N'oublions pas qu'en leur temps, Darwin et Pasteur, par exemple, ont été vivement critiqués par leurs collègues...

Tu m'as vraiment fais voir les choses sur une autre approche, je pense que beaucoup de gens ont besoin d'une réponse notamment moi car ça les rassure "la nature a horreur du vide" et c'est vrai que les mots ont été crées par l'homme mais comment définir un idée si on a pas de mot à mettre dessus, d'ailleurs c'est vraiment un sujet super intéressant le pouvoir des mots car si on pas de mot pour traduire notre idée, alors on est incapable d'en parler (ça peut être un des fondements d'une société totalitaire il suffit de lire fahrenheit 451). Donc peut être que le sens de la vie nous transcende et donc on est incapable de l'exprimer avec des mots "humains".)

Moi j'ai mon idée de ce qu'est le sens de la vie.
Pour ce qui est du problème de langage, c'est clair, il y a des gens qui vivent des expériences qu'ils sont incapables de décrire (je pense aux expériences chamaniques, des décorporations, des expériences de mort imminente...). On n'a des mots que pour ce qu'on connaît (dans une langue parlée uniquement par des chasseurs-cueilleurs, il n'y a pas de mots pour dire "agriculture").

Je pense que donner un sens à notre existence, à notre souffrance et aux événements qui nous arrivent nous aident à surmonter tout ça c'est exactement ce que je fais par exemple je me dis c'est pas un hasard si je suis tombé sur ce forum et sur ce syndrome car jusqu'à present j'ai mis toute mon énergie à ressembler à tout le monde jusqu'à perdre qui je suis en me demandant pourquoi je ne comprenais pas les gens. Peut être que c'est aussi ça la vie, chercher qui on est vraiment en procédant par essaie erreur.

je pense aussi qu'il n'y a pas de hasard dans ce qui nous arrive.

— Pourquoi la vie aurait-elle un sens ?

Dans ces cas-là on peut aussi demander "pourquoi est-ce que j'existe, pourquoi est-ce que l'univers existe" ?

Georges-André, je suis étonnée que tu déduises de « les gens angoissent face à la mort imminente quand ils ne croient pas à une vie ultérieure » que « mieux vaut donc croire à une vie après la mort ». Ton raisonnement équivaut à : une proposition nous est désagréable, donc, nous ne devons pas envisager que cette proposition soit valide ou refuser sa validité. La vérité n’est pas forcément compatible avec nos attentes.

Dans ce cas particulier, je veux dire, à quoi ça mène, finalement, de ne pas croire en la vie après la mort ? Les gens croient ce qu'ils veulent, mais à quoi ça sert de croire en quelque chose qui n'amène rien de positif ? (surtout si on n'a aucune preuve que cette croyance est vraie).

Dire « mieux vaut », c’est aussi oublier que le bonheur de chacun a des exigences différentes.

Je vois pas où est le bonheur d'une personne qui sait qu'elle va mourir et qui croit que tout va s'arrêter et qu'elle ne reverra plus jamais ses proches ni rien du tout d'ailleurs.

On peut aussi vivre sans pourquoi.

Je rappelle qu'il y a aussi une discussion où discourir de la philosophie ici.

Coïncidence (ou synchronicité) :

Spoiler : La Vie après la Mort (Livre) : 

Georges-André a écrit : ↑mardi 4 décembre 2018 à 22:06 Dans ce cas particulier, je veux dire, à quoi ça mène, finalement, de ne pas croire en la vie après la mort ? Les gens croient ce qu'ils veulent, mais à quoi ça sert de croire en quelque chose qui n'amène rien de positif ? (surtout si on n'a aucune preuve que cette croyance est vraie).

Je vois pas où est le bonheur d'une personne qui sait qu'elle va mourir et qui croit que tout va s'arrêter et qu'elle ne reverra plus jamais ses proches ni rien du tout d'ailleurs.

Tu occultes encore une fois la faille de ton raisonnement : une opinion rationnelle, quelle qu’elle soit, n’a jamais pour but de « servir à quelque chose ». Ainsi, ne pas croire en une vie après la mort, cela n’a pas pour vocation de nous rendre plus ou moins heureux : c’est ce à quoi notre réflexion aboutit. Tu sembles également insinuer que ne pas en avoir la preuve formelle devrait nous inciter à croire ; mais ne pas croire, ce n’est pas poser qu’une chose est vraie ou fausse : c’est juger que rien ne justifie qu’on y croie. Point crucial : positivité de la croyance, négativité du doute. Et si plus tard, on m’apportait une raison de croire en la vie après la mort, je serais heureuse de pouvoir m’y fier ; mais actuellement, ce n’est pas le cas.

Non, je ne faisais pas référence à la tranquillité d’esprit avant la mort. On peut ne pas consentir à faire ce saut irrationnel de la foi. Ma philosophie, c’est de ne jamais me représenter la réalité telle que je voudrais qu’elle soit et de plutôt tenter de la voir telle qu’elle est probablement. Donc, quand je parlais de bonheur, c’était celui d’une conscience qui n’accepterait jamais d’être aveugle : croire détruirait son sentiment de cohérence. Certaines personnes ne peuvent pas envisager de croire : ça ne rentre pas dans leur système, tout simplement.
As-tu lu Le mythe de Sisyphe ?

Je me permet d'apporter mon petit grain de sel

Quel est le but de la vie ?

Je dirai absolument aucun de façon très concrète et cartésienne, nous vivons puis mourrons, peut importe ce que nous y mettons dedans.
Je dirais ensuite qu'il y a deux but le premier est celui que nos aînées nous ont laissé, et ce que d'autre nous impose (voir la situation actuelle)
Pour terminer, il y a notre propre objectif, notre propre idéalisme de la vie, mon avis est simple, si je devais façonner le monde a ma façon, ou bien le recréer, je créerai des êtres qui pensent au bonheur des autres (ok mais c'est quoi le bonheur ?), de cette façon, je pense a vous, vous pensez à moi. Chose qui me parait seine.

Qu'y a-t-il après la mort ?

Comme toi je pense que c'est le néant, ou le repos d'une âme, un cerveau qui cesse de te martyriser avec son flot de pensé (du moins je l'éspére ), une cessation de toute activités. Et finalement, je dirais que c'est vivre en n'en ayant pas peur que l'on vivra le mieux.
J'envie autant la mort que j'envie la vie.

Pourquoi sommes nous tous différents ?

Je dirai que nous sommes tous identique dans le fond, nous naviguons pour les même raisons, seul la sur-couche de notre être diverge de nos confrère ce qui créer une différence.
je dirai aussi que certain (ou la plus part des gens) souhaitent être différents, et que les plus différents souhaite l'être un peu moins.

Finalement, aucune cohérence dans tous cela, et comme l'a mentionner @Grisha Le mythe de Sisyphe est a lire !

Pour aller un peu dans le sens de Grisha.

Oui, pourquoi l'inexistence devrait-elle nous angoisser ? C'est une idéologie que de le penser, une idéologie anxiogène, aurais-je tendance à dire (puisqu'elle [l'inexistence] est diabolisée "et doit rester diabolisée"]).

Prenons l'exemple où tous les êtres qui naissent et vivent seraient immortels... ben... il y aurait déjà deux problèmes au moins :

- serrés comme des sardines, ou condamnés à visiter l'univers pour que chaque être trouve son espace,
- comme nous serions immortels, nous serions comme des êtres sans conditions (avec air ou sans air, avec eau ou sens eau, etc., nous survivons), une sorte de condition sans condition...

Et alors la vie (infinie soit-elle) aurait-elle plus de sens ? "De toute façon, nous sommes immortels ! C'est pas la mort..."

Peut alors se poser la question de la souffrance... et elle ne va pas forcément faire l'apologie de l'immortalité... une immortalité faite de souffrance continue, c'est pire qu'une pollution durable... L'immortalité peut alors être vue comme une prison, où nous sommes enchaînées à la souffrance et ses chaînes acerbes, tranchantes.

Ni plus simple n'est l'immortalité aux côtés des mortalités. Les morts nous rappellent ou évoquent la solitude. Vivre comme un éternel unique ? Si tous les êtres vivants meurent, que sera la solitude de Dieu en lequel des personnes croient ?

Vivre des souffrances et autres absurdités n'est pas une raison pour en créer d'autres (chez autrui ou chez soi).

Et ça, la singularité n'y changera rien. Être ou non-être, machine de Turing ou non, X ou non-X. On est toujours cadré par les huis que l'on veut clore. Peau de chagrin se réduit quand larme ne coule pas.

Quoi ? Vous n'avez pas encore lu les divers ouvrages d'Albert Camus et de Jean-Paul Sartre ? Ça vaudra plus que tous les articles de journaux que vous lirez, plus que toutes les vidéos que vous visionnerez...

Pourquoi s'en faire ? Car il faut faire avec.

Tu occultes encore une fois la faille de ton raisonnement : une opinion rationnelle, quelle qu’elle soit, n’a jamais pour but de « servir à quelque chose ». Ainsi, ne pas croire en une vie après la mort, cela n’a pas pour vocation de nous rendre plus ou moins heureux : c’est ce à quoi notre réflexion aboutit.

je parle pas de la vocation de la croyance mais de sa conséquence. On est plus serein quand on sait où on va, que quand on ne sait pas. Les gens ne croient pas en la vie après la mort dans le but d'être rassuré, mais parce que ça leur paraît plausible (voire parce qu'une expérience personnelle leur a prouvé que l'âme survit), et la conséquence, c'est qu'ils sont rassurés.

Tu sembles également insinuer que ne pas en avoir la preuve formelle devrait nous inciter à croire ;

nan, j'ai pas insinué ça.

Ma philosophie, c’est de ne jamais me représenter la réalité telle que je voudrais qu’elle soit et de plutôt tenter de la voir telle qu’elle est probablement.

c'est subjectif, ça dépend de tes expériences. Moi, les miennes me suggèrent que l'âme survit.

il y aurait déjà deux problèmes au moins :

- serrés comme des sardines, ou condamnés à visiter l'univers pour que chaque être trouve son espace,

sauf si l'univers est infini matériellement et qu'en plus il y a plusieurs niveaux vibratoires. Ca fait un espace tellement grand que même si les âmes sont immortelles, y aura toujours de la place.

- comme nous serions immortels, nous serions comme des êtres sans conditions (avec air ou sans air, avec eau ou sens eau, etc., nous survivons), une sorte de condition sans condition...

conclusion ?
Est-ce qu'il ne peut pas exister d'autres conditions que les conditions matérielles qui sont les nôtres sur terre ?

Et alors la vie (infinie soit-elle) aurait-elle plus de sens ? "De toute façon, nous sommes immortels ! C'est pas la mort..."

est-ce que le but de la vie (je devrais dire "des vies") n'est pas de progresser en amour et en connaissance ?

Peut alors se poser la question de la souffrance... et elle ne va pas forcément faire l'apologie de l'immortalité... une immortalité faite de souffrance continue, c'est pire qu'une pollution durable... L'immortalité peut alors être vue comme une prison, où nous sommes enchaînées à la souffrance et ses chaînes acerbes, tranchantes.

ouais mais tu pars du principe qu'il n'y a aucun monde mieux que celui dans lequel on vit actuellement.

Vivre des souffrances et autres absurdités n'est pas une raison pour en créer d'autres (chez autrui ou chez soi).

ceux qui croient en la réincarnation pensent que les souffrances sont la conséquence d'actes négatifs de nos vies passées. Du coup la souffrance n'est pas absurde. Et quand on comprend que faire le mal va avoir pour conséquence tôt ou tard de subir à peu près la même chose...

D'après Macbeth

Shakespeare (traduction Jean-Michel Déprats) a écrit : La vie n’est qu’une ombre en marche, un pauvre acteur,
Qui se pavane et se démène son heure durant sur la scène,
Et puis qu’on n’entend plus. C’est un récit
Conté par un idiot, plein de bruit et de fureur,
Et qui ne signifie rien.

Spoiler : VO : 

Life's but a walking shadow; a poor player,
That struts and frets his hour upon the stage,
And then is heard no more: it is a tale
Told by an idiot, full of sound and fury,
Signifying nothing.

mais c'est quand il apprend que sa femme s'est suicidée...